1  ـ
ـ "دارة المنصور" :ـ
عندما يغدو السكن إبداعاً تشكيلياً..ايضاً
د. خالد السلطاني
المصدر : جريدة المدى - 10-5-2014
 
يعتصر قلبي ألماً وأسفاً للمصير التراجيدي الذي أصاب واحدا من اجمل نماذج العمارة العراقية الحداثية. وأشعر بغصة حزن عميق، وأنا أرى مصيره الفاجع، وما آل اليه من خراب وتهديم واضمحلال.
  نحن، نتحدث عن رائعة المعمار قحطان عوني (1926-1972): "الدارة السكنية" في المنصور (1966)، والتي اعدها من كنوز ما أنتجته العمارة العراقية الحداثية؛ إن كان لناحية نوعية المقاربة المعمارية التي اصطفاها المعمار لـ "ثيمته" السكنية، ام لجهة حداثة وجدة المفردات التصميمية لتكوين تلك الدارة. لم يكن احد يتصور ان نوعية استخدامات الموقع المختار للدارة، كما هي مجاوراته في ذلك الحيّ السكني الهادئ، سيطرأ عليه تغيير دراماتيكي وبسرعة كبيرة، بحيث تنقلب طبيعة البناء السكني فيه ذو الارتفاع الواطئ، الى نوعية استخدامات أخرى، أفضت الى تبدل تام في خاصية ضوابط البناء واشتراطاته، ما اثر سلبا على عمارة الدارة السكنية، واخل في مقياسها، المقياس المنتقى بعناية، وفقاً لمشروطية خاصية ذلك البناء وحالاته المعيارية. وبظهور مبنى فرع مصرف الرافدين (1969) المجاور للدارة (المعمار: رفعة الجادرجي)، والمطل على ساحة الشارع العام، وحائطه الأصم العالي، من جانب، ومن جانب آخر، بزوغ المبنى المتعدد الطوابق(1976)، الذي شغلته لاحقا السفارة الروسية، (المعار: كمال تاج الدين)، فان عمارة الدارة اياها، التي انحصرت بينهما، بدت وكأنها "عنصراً" غريبا ومغرّباً عن بيئته المكانية، وبمقياس غدا وكأنه، أيضاً، لا يتناسب البتة مع مشاهد المكان وحالاته البنائية. وكل ذلك افضى الى اختلال تقبل عمارة المبنى بصرياً؛ قبل ان "يتعهد" الهدم والمحو مؤخرا، لتزول تلك المأثرة المعمارية المبدعة نهائياً، وتختفي عن ذاكرة كثر من المعماريين، ويحل محلها شيء آخر، لا نعلم مدى قدرته في ان يكون بديلاً مقنعاً لذلك "السلف" المرموق، الذي كوّن مع نماذج تصميمية أخرى ذخيرة المعمار الهامة في إثراء منتج العمارة العراقية. لكن علينا أيضاً، الإشارة هنا بأسف وألم عميقين، من ان عدداً لا بأس به من نماذج تلك الذخيرة الجادة والمميزة، قد أصابها التلف والهدم والمحو كدارة المعمار الشخصية في الوزيرية، التي أزيلت على نحو تام، والمبنى الذي شغلته السفارة السعودية بالمنصور، والذي هدم بالكامل وجزأ موقعه الى عدد كبير من "القطع"، المخالفة استحداثها كلياً لمعايير التخطيط والبناء في تلك المنطقة. ولكن مع هذا، فقد أزيل المبنى، وتم "التقطيع". ولا احد يعلم، الى ماذا ستؤول الأمور اذا كانت الأنظمة والمعايير التخطيطية تنتهك بمثل هذه "الخفة" الفظة الجافية، وغير الحضارية. لكن ذلك، حكاية حزينة أخرى! لا يتوانى معمار الدارة عن إظهار نزوعه التجديدي، وسعيه وراء تغيير الذائقة المعتادة (الجمعية؟)، لمفهوم "البيت السكني" البغدادي، موظفاً، في ذلك المسعى والنزوع، كشوفاته التصميمية، هي التي رأينا تماثلات لها في تصاميم مبانٍ أخرى، اجترحها المعمار، قبل تصميم "الدارة"، ولاسيما عمله الباهر الخاص بتصميم "الجامعة المستنصرية" (1963-66). يدرك المعمار جيدا ان ما يسهم في تميز عمارة مبناه في المنصور، ويرسخ من حضورها المكاني، هو إضفاء قيمة تشكيلية (نحتية على وجه التحديد!) الى هيئة المبنى. وهذا الإدراك يتحقق بنجاح، من خلال اصطفاء قرار تصميمي يقصر ارتفاع الدارة على طابق واحد.  ثمة "ستارة" إسمنتية بيضاء بارتفاع "محسوب"، تربط المكونات الفضائية الأساسية للدارة، وتوصل فيما بينها. انها، وإن بدت العنصر الأكثر نظاماً وهندسية في مفردات الواجهة، الا انها "تتقطع" وتتجزأ وتنكسر في مناطق محددة، كاشفةً بذلك قيمة بعض مفردات الواجهة، التي يتوق المعمار ان تكون حاضرة بقوة في تكوينات "فورم" واجهته المعبرة. ولكون التكوين الفضائي الفني للدارة اعتمد أساساً، على تباين حجوم أحياز الدارة، واختلاف توقيعها في الموقع، نسبةً الى "خط وهمي"، مرسوم على الأرض، تؤشر حدوده الستارة العلوية الإسمنتية البيضاء، ما منح الأخيرة إمكانية ان تلعب دوراً فعالاً ومؤثرا للإحساس بالهندسية العالية، التى يرغب المعمار، ان تكون متواجدة "لضبط" انتشار تلك الأحياز وتغلغلها بصريا في فضاءات اخرى من الموقع. كما يسعى وراء حضورها الجلي، الى التخفيف، ايضاً، من "فوضى" الأشكال المختارة. يصطفي المعمار حجوم وكتل متنوعة، لمفردات واجهة الدارة. انها هي التي تمنح المبنى خاصيته التشكيلية (النحتية على وجه الخصوص). فالهاجس التشكيلي يبقى غاية المعمار وهدفه في اجتراح تكوين تصميمي متفرد. انه يعي تماماً من ان أشكال مفرداته التصميمية المستعملة في الواجهة، قد لا تكون حالة شائعة او مألوفة في عمارة الأبنية السكنية المحلية. لكن مع هذا، فانه يطمح ان يكون وجودها النحتي هناك، بمثابة وسيلة، يراد بها الإيحاء لرمزية هيئات عناصر العمارة التقليدية ومفرداتها: كالملقف "البادكير"، على سبيل المثال. او قد يشي حضورها التصميمي بقدرة المعمار على استعارات موفقة، يستقيها من خزين مفردات عمارة الحداثة، وتحديدا من (مصلى رونشان) "الكربوزيوي" (1954)، الذائع الصيت معمارياً. اذ تذكرنا توظيفات المعمار البغدادي للقبة المشقوقة الأجرية في "دارة المنصور"، الى صيغة البرج المشطور في عمارة ذلك المبنى الفرنسي الشهير. بيد إن مسعى المعمار، الذهاب بجرأة نادرة نحو "نحتية" الجدار العمودي، البارز بقوة عن "سطح" الواجهة، من خلال إضفاء ميزة ثلاثية الأبعاد له، عن طريق توالي أسلوب رصف الطابوق المنحسر والبارز، وعمل فجوات متباينة الأشكال فيه؛ كل هذا يجعل من مفردات دارة المنصور المعمارية، لان تكون حدثاً تصميميا استثنائيا في عمارة الأبنية السكنية البغدادية، مذكرة في الوقت ذاته، بكشوفات المعمار التصميمية، التي يستقيها من "نبع" اجتهاداته في عمارة الجامعة المستنصرية. وفي النتيجة، فنحن إزاء تمرين تصميمي مميز، يزيده امتيازاً، المقدرة على رهافة توظيف المفردات التصميمية، وأهليتها المهنية العالية. كما لو ان عمارة الدارة، تتوق لإرساء قيم جديدة وإضافية في "معجم" العمارة السكنية المحلية، كما لو انها تنزع الى انتشال الممارسة المعمارية السكنية المحلية من مألوفيتها المملة ورتابة أشكالها المعروفة. وفي العموم فان قحطان عوني، كما كتبت يوما عنه في عام 2007 ، بمناسبة ثمانينيته".. انجز سلسلة تصاميم تجاوز بها مرجعيات الممارسة المعمارية المحلية السائدة، بل واشهر، بغير وجل مع معماريين آخرين محدثيين، قناعات تدعو صراحة بلزوم إجراء قطيعة معرفية ومهنية مع سياق الممارسات الماضوية، والعمل على تفكيك قيمها بطرح مقاربة جديدة تنقض قيم تلك الممارسات بدلا من إيجاد "مساومات" تصميمية معها . لقد كانت عمارته من ذلك الصنف الذي يختزل زمناً للقفز الى زمن آخرا". ولد المعمار قحطان عوني في سنة 1926 ببغداد، وتوفي فيها اثر سكته قلبية في سنة 1972. انهي تعليمه المعماري في جامعة بيركلي في امريكا، وعاد الى الوطن عام 1952. صمم عدة مبان في مدن مختلفة في العراق، اعتبرت عمارتها من نماذج عمارة الحداثة العراقية المرموقة، منها مستشفى سلمان فائق في العلوية (1956)، ومبنى ناجي جواد الساعاتي في السعدون (1962)، وثانوية الزعيم عبد الكريم قاسم للبنات في الصويرة (1962)، والجامعة المستنصرية ببغداد (1963-66)، ومبنى مصلحة الكهرباء الوطنية في الميدان ببغداد (1965)، والمؤسسة العامة للتجارة في كرادة مريم (1967)، ومبنى التأمين بالقرب من ساحة الطيران (1968)؛ وغير ذلك من الأعمال التصميمية البارزة.

*

2
كواليس
القناع والتقنع
سامي عبد الحميد

المصدر : جريدة المدى - 13-5-2014

يحمل مصطلح (التقنع) فكرتين: احداهما (التخفي) وثانيتهما (تحول الهوية) وتمتد القوة الكامنة في اي عرض من العروض وكيفية استخدامها من الطقس الديني الى التزيين المعماري . والقناع موجود فعليا في جميع الحضارات.
ويتم إدراكه وبشكل شائع على انه مادة تغطي الوجه بأكمله او جزءا منه ..وعادة ما ينظر الى القناع بمرافقته لزي من الأزياء.
أصول القناع ووظيفته العبادية: كان اول استعمال للقناع قد حدث على اكثر احتمال في سياق السحر الروحي. بارتداء جلد من الجلود او أية صفة حيوانية فان الشخص الذي يرتديه ياخذ شيئا من صفات ذلك الحيوان .وما زالت الشخوص الحيوانية الكبيرة مستخدمة لدى المؤدين المتخفين في الشعائر الطقسية في (مالي) . يوظف الشامانيون ، وهم الكهان الذين يستخدمون السحر لمعالجة المرض، الأقنعة لتكون من وسائط الروح، واليوم في بعض الحضارات الأفريقية والاسيوية فان ارتداء القناع يسمح لمرتديه ان يدخل في حالة من النشوة.
عندما دخلت عبادة الشخصية الى التمثيل المسرحي فقد القناع وظائفه الشامانية والموسمية او الطقسية ولكنه بقي قادرا على الاحتفاظ بحالته التعارضية . اقنعة مسرح (نو) الياباني ما زالت اشكالا مثالية المقصود بها ان نكون من وسائط الوصول الى الروح وليس من وسائط تحقيق صور الشخصيات ويتم التعامل معها على هذا الاساس.
الانسان البدائي المتوحش: الانسان المتوحش هو المضاد القاسي للانسان المتحضر الذي يرتدي تجهيزات حيوانية ليهيج في سياق الكرنفال. تناولت مسرحيات الساتير الاغريقية اقنعة الانسان المتوحش والعبيد كونهم اناسا غير متحضرين واستوعبت الكنيسة المسيحية الروابط بين الأقنعة والممارسات الوثنية وقد يفسر ذلك تحريم التقنع في انكلترا في القرون الوسطى. كان (الهولووين) وهو السنة الجديدة للسلتيين ..وهم الايرلنديين والويلزيين والاسكتلنديين عبارة عن احتفال بالموتى باعتقاد ان اولئك الذين في العالم السفلي يتجولون ويحثون مجموعات من الشبيه لان يدخلوا الريف وهم متنكرون بصورة الانسان المتوحش.
هناك شخص شعبي من النمسا يدعى (هارلكين) او (هاليكين) وعندما ظهر على المسرح بوصفه خادما في شمال ايطاليا في القرن السادس عشر كان الجمهور قد ادركوا مباشرة الروابط الحيوانية والشيطانية الشريرة التي تتمثل في قناعه النصفي الاسود، والمصنوع من الجلد.
في القرنين السادس عشر والسابع عشر لعروض التقنع في انكلترا وللقريبة منها في فرنسا والتي سميت (باليه دي كور) واللتين شهدهما البلاط اصل في التحنيط وفي التنكر ولكن تم رفع مستواها الى ما يناسب البلاط واستعاراته، وكانت عناصر (الفروتسك) اي التشويه المضحك والمضادة للتقنع تقدم غالبا من قبل المسامرين، المحترفينوبما له علاقة بالكرنفالات وتقاليد الانسان المتوحش . تطلبت الابداعات الرائعة لحفلات التقنع في البلاد وبعدها في الاوبرا الى كمية من اقنعة الورق، الاقنعة التي تصنع من لصق الورق، وبعد ذلك اصبحت مثل تلك الاقنعة مبتذلة ومرفوضة تجاريا في المسرح الهزلي غير المألوف ولكنها بقيت مستخدمة في كرنفالات الشارع وخصوصا في (ايبيريا) . وفي القرن العشرين كان استخدامها في الكرنفالات وبسبب قوتها وظهورها المرئي فقد تبناها المسرح السياسي في روسيا من قبل مجاميع التحريض التي ظهرت في العشرينيات من القرن وتكررت مثل تلك الممارسات في الستينات والسبعينات من قبل (مسرح الخبز والدمى) في الولايات المتحدة الامريكية .
القناع المسرحي- يشاهد القناع في الغالب كشعار للمسرح وللعرض المسرحي في معظم الثقافات .. قد تغطي اقنعة العروض وجوه الممثلين او اجزاء منها او حتى الرأس بكامله (كما هو الحال في اقنعة الساتير الاغريقية) في عروض (الكاتاكالي) . في الهند يتم صبغ وجه الممثل بمعجون الرز بحيث يبدو كالقناع، وترينا الصيغ المختلفة للمسرح التقليدي الهندي كيف ان للممثل القدرة في التحكم بعضلات وجهه وكيف يحوله الى قناع . استطاع فنان التمثيل الصامت (مارسيل مارسو) ان يطور مهارة في التقنع وكذلك فعل البولوني (غروتوفسكي) ومسرح ( بوتوه) الياباني.

*
الصفحة الرئيسة

 
في المفاضلة بين الحُب و«تِمّنْ» العنبر، الأفضلية لـ«تِمّن» العنبر. و«التِمّنْ» هو الأرز باللهجة العراقية، و«تِمّنْ العنبر» هو الأرز العراقي الزكي الرائحة كعطر العنبر؛ موطنه الأصلي جنوب العراق في منطقة الأهوار، والديوانية، والنجف، والمشخاب. «ولا يكتمل الأكل العراقي من دون التِمّنْ الذي يؤكل مع كل أنواع المرق، حتى اليَخْني، الذي لا مثيل له، يقول عنه البغداديون: يَخْني دوّخني جاء بالتِمّنْ صالَحْني». «وعندما يقترب موعد الغذاء يضوع الحي كله بنكهة بخار قدور التِمّنْ، وليس عبثاً أن يُسمى العنبر». تذكر ذلك الباحثة والكاتبة المختصة بالطعام نوال نصر الله في كتابها «الطبخ العراقي»، وفيه 27 وصفة لطبخ الأرز، بينها «التِمّنْ الأحمر» الذي يستنشق العراقيون رائحته قبل أن يفتحوا باب البيت، وإذا كان «التِمّنْ الأحمر» مطبوخاً بالحُمُّص والزنود فلا خروج من البيت حتى إشعار آخر.

و«التِمّنْ» ألوان، يؤكل بالعين قبل الفم، ومنه «الأخضر بالباقلاء»، و«الأصفر بالجزر»، و«الذهبي» بالزعفران (أو الكركم)، و«البُني بالشعرية والرشته» و«الكاكي بالماش» و«الأسمر» بالفطِر (أو الكمأة)، و«المُرقط باللوبياء الحمراء». وتتنافس الأسماء والبلدان على «الرُز بالعدس» الذي يسمونه «الكُشَري» في بلدان شرق المتوسط العربية، و«المجَدِّرة» في العراق. والمنافسة الإقليمية بحجم «القوزي» الذي يتكون من خروف بكامله محشو بالرز، والبصل، والخضراوات، والكشمش واللوز، ونومي البصرة، وحبّات الهيل والقرنفل، ويستلقي فوق تل من الرز.

ويكشف كتاب الباحثة العراقية، الذي فاز بجوائز عالمية عدة، أسرار طبخ التِمّن المُحمّص في قعر القِدر، ويسميه البغداديون «حِكّاكه» لأنه يُستخرج بحّك طبقة رز «جيولوجية» تتقّصفُ وتتحطم بالأسنان، وتتقرمشُ داخل الفم كالزلزال.

وطريق التاريخ والجغرافيا مزروعة بالتِمّنْ من العراق حتى الصين، التي جاء منها اسم التِمّن حسب العالم الموسوعي البيروني. وأقدمُ شهادة صينية عن التِمّنْ وردت على لسان سجين صيني في الكوفة، قبيل بناء بغداد عام 762، قال إن «العراق محور الكون، وتِمّنْ العراقيين أبيض كتِمّنْ الصين، ونساء ورجال العراق طوال القامة ووسيمين، يرتدون أحزمة فضية، وحبّة العنب عندهم في حجم البيضة». وتقول الباحثة العراقية التي لمْ يُترجم كتابها بعد للعربية إن طبخة «البردة بلاو» الكردية تعود إلى عصر بابل، ويعني اسمها الكردي طبخة «الرز المُغطى» بعباءة رقيقة من العجين تحتضن أحشاءها اللحمية الناعمة. و«المقلوبة بالباذنجان» منافستها العربية والتي ما إن تُقلبُ على ظهرها حتى تتفتح حشاياها الذهبية الضوّاعة. وبسبب الحجاب كان يُطلقُ عليها في العصر العباسي اسم «المغمومة»، لكن ابن المهدي، أمير الطعام وشقيق هارون الرشيد يُسّميها «فرحانة»، ويقول عنها في ختام قصيدة طويلة: «فهذه عندكم مغمومة حَزَنتْ، لكنها ما رأت يوماً من الحَزَنِ. فرحانة تفرح الجوعان إن بدَرَتْ، في صحفة كمِثال البدر في الدَجَنِ». ويعارض الشاعرُ «الحافظُ» ابنَ المهدي بقصيدة يختلط فيها الطبيخ بالطباخ: «كحُسن البدر وسط سماءِ. أنقى من الثلج المضاعف نسجه، من صبغة الأهواء والأنداءِ. فكأنها في صفحة مقدودة، بيضاء مثل الدّرة البيضاءِ». وتنتهي القصيدة ولا ندري من المقصود؛ طباخة الرز أم رُزها.

والعراقيون العباسيون كانوا يكتبون الشعر ويأكلونه. في قصيدة «مفاخرة الرز والحَبْ رمان» يذكرُ الرز أنه «عمارة البلدان وقوة الأبدان» ويُعدّد طبخاته: الشُّربةِ، والفولية، والفقاعي، والمأمونية. وتنبري له حبّات الرمان: «اسكُتْ يا مُبهرَج، يا مُدوّر يا مُدَحرَج. أنت للبطون نافخ وعَلى القلوب راسخ». وتنتهي المفاخرة بسعي الأطعمة للصلح بينها، حيث «أقبلت الملوخية بجمعها، والفولُ، والشوّي الذي قال: أنا أمشي بينكما عُريان، وأتحلق بينكما بالزعفران. وقالت البامية: أنا أفديكما بالدُّر المصون واللؤلؤ المكنون»!

ومن يفدي «يوم البذور العالمي» الرز العنبر، المهدد بالانقراض! وزير الزراعة العراقي «عزالدين دولة» استبعد ذلك، لكنه اعترف بتراجع إنتاجه بسبب قلة المياه، وإقبال المزارعين على زرع رز الياسمين «الذي يتميز بسرعة إنتاجه وكثرة كمياته». سكان المناطق المشهورة بزراعة العنبر حمّلوا الوزارة المسؤولية. المزارع رياض الكريطي من الديوانية قال لصحيفة «المستشار» إن «مشكلة المياه يمكن التغلب عليها حالياً، حيث يتوفر بمستويات متفاوتة، لكن ارتفاع تكاليف الإنتاج وضعف الخدمات الزراعية إضافة إلى أن انخفاض الأسعار يعيق الإنتاج». وفي مقابلة في «يوتيوب» كرّر المرشح لمنصب محافظ الديوانية عبارة «جيبو العنبر للديوانية» وانضمّ إليه المذيع يهزُجُ «جيبو العنبر للديوانية»!

و«العنبر» إلى الأبد في عُهدة نساء العراق، من بغداد، وحتى بروكسيل، وإلى مساشوستس. الخبازة «أم جاسب» تخبز على قارعة الطريق خبز الرز لعمال «المساطر» في «مدينة الصدر». يسمونه «السيّاح» ويأكلونه ساخناً مع القشدة «القيمر»، أو السمك. وفي حديثها لمراسل صحيفة «حزب الدعوة» تبُث «أم جاسب» حزنها للتوقف عن استخدام «العنبر» غير المتوفر حالياً، والذي تستخدم بدله أنواع الرز المستورد.

والباحثة العراقية الأميركية وفاء النظيمة، مثل تِمّنْ العنبر، عصيّة على الاندثار. أسّست عام 1994 «معهد الشرق الأوسط وشمال أفريقيا» في مساتشوستس بالولايات المتحدة، ولم تتوقف عشرين عاماً عن إعداد الأبحاث، وإنتاج الأفلام، وشنّ الحملات دفاعاً عن العراق والعرب، وتحتفل كل عام بيوم البذور العالمي. احتفالية هذا العام، كانت السبت الماضي في «كنيسة أبرشية روزلينديل»، جمعت الهنود الحمر وخبراء ومزارعي البذور العضوية وشركات الأعمال الصغيرة في الزراعة الخضراء، والنشطاء ضد قرصنة البذور، وضد احتكارات صناعة البذور الجينية. ولابدّ أنّ آلهة اليُمن والسعادة الهندية «شيفا» جعلت أكاديميين من الهند التي تُعتبر إمبراطورية رز «البسمتي» يدعمون حملة «النظيمة» لإنقاذ منافسه رز العنبر العراقي.

و«في يوم البذور العالمي، أوقفوا اغتصاب الإرث الحضاري لبلاد ما بين النهرين»، عنوان بحث سعاد ناجي العزاوي، أستاذة هندسة البيئة، ونائبة رئيس جامعة بغداد للشؤون الهندسية سابقاً، وعضو هيئة أمناء منظمة محكمة العدل الدولية «بروسيل». مؤتمر المنظمة الذي عُقد في بروكسيل منتصف الشهر الماضي بالتعاون مع «اتحاد الحقوقيين الدولي» ناقش الخطوات العملية لمقاضاة الزعماء الغربيين المسؤولين عن حرب العراق، وبينهم بول بريمر، حاكم الاحتلال الأميركي المسؤول عن انتهاك القوانين الدولية بالقرار رقم 81 الذي فرض على المزارعين العراقيين استخدام «البذور المسجلة» التي تنتجها الشركات الاحتكارية وتحظر استخدام البذور المحلية، ما يعني السيطرة المطلقة على الزراعة في العراق، وإبادة أقدم البذور في التاريخ التي أنبتت حضارة بلاد ما بين النهرين، ومجموع الحضارة العالمية. وعندما ندخل موقع «الحركة العالمية لحرية البذور» على الإنترنت، نقرأ في صدر الصفحة شعر جلال الدين الرومي: «في هذه الأرض، في هذه الأرض، في هذه الأرض العذراء الحبلى، لن نزرع شيئاً سوى الحنان، لن نزرع شيئاً سوى الحب».

*مستشار في العلوم والتكنولوجيا

 
الصفحة الرئيسة

الحدباء في خطر

منارة الحدباء التي قد تكون اشهر الرموز التاريخيه في مدينة الموصل و تعتبر اعلى مناره في العراق ،وهي التي يناهز عمرها التسعة قرون مهددة الآن بالسقوط بسبب الاهمال و عدم الصيانه ..لطالما اقترن اسم الموصل بالحدباء و اذا دخلت المدينه لرأيت المنارة شامخة تسلم على ناظريها. تميل الحدباء كل يوم و مآلها السقوط إن أهملها أهلها وكذلك جسر الدلال في زاخو على وشك الإنهيار و غيرها من الآثار النفيسه في بلدنا الغالي 
نناشد المحبين لتراث العراق و حضاراته الدعم بشتى السبل 
و شكراً
المنفذ العام
أيمن جواد

استشارية التراث العراقي

Iraq Heritage is statutory adviser on the historic environment. Officially known as the Historic Buildings, Religious shrines and Monuments Commission for Iraq, we are an executive Non-Departmental Public Body.


الرابط الى الموضوع : الحدباء في خطر

رابط الموقع  :  موقع التراث العراقي

*

الصفحة الرئيسة : بيت الموصل

في عهْد الخليفة العبَّاسي المستضيء بالله أَمَر الملِك نورُ الدين محمود زنكي مُؤسِّس الدولة الزنكية ببناء جامع النوري في مركز مَدينة المَوْصل شمال العراق، في الجانب الغربي من دِجلة في محلَّةٍ تُعرَف باسمه بالجامع النوري أو (الجامع الكبير)؛ لسَعتِه وعظمةِ مبانيه، ويُعتبر هذا الجامع ومنارته المعروفة بمنارة الحدْباء مِن أشهر المعالِم الإسلاميَّة الشاخِصة اليوم في هذه المدينة، وقد عُدَّ هذا الجامع في مُقدِّمة الآثار الإسلاميَّة النفيسة؛ إذ حافظ على قِدمه قدرَ المستطاع، وبقيتْ منارتُه المعروفة بالطويلة أو بالحدباء.

بُوشِر بِناء الجامِع سنة 566 هـ، واكتمل عام 568 هـ / 1173 م، وشُيِّدت فيه مدرسةٌ لتلقِّي العلم، وتَمَّ إنجازها في سنة 568 هـ / 1172 م، وبعد الغزو المغولي أُهْمِل هذا الجامع، وظلَّ كذلك إلى أنْ شُمِل بأعمال الترميم والتجديد في بعضِ أقسامه .
مِن أبرز معالِم هذا الجامع منارتُه الشهيرة بالحدباء، يبلغ ارتفاعُها نحو 65  مترًا، وهي مِن المآذن الجميلة المميَّزة بأساليبَ فنيَّة، غنية بالزخارف الآجُريَّة المتنوِّعة. تَتَكَوَّن هذه المِئْذنة من قاعدة مكعَّبة نصف هرميَّة، ارتفاعها (65، 8 م)، وهي تتألَّف من جُزْأين، الأول مبنيٌّ بالحَجر والجصِّ، يبلغ ارتفاعه (8، 80م)، أمَّا الجزء الثاني العُلوي، فهو مشيَّد بالآجُرِّ، واجهتُه مزدانة بتشكيلة زُخرفية رائِعة، ارتفاعه (7م)، يقوم فوق هذه القاعدة بَدنٌ أُسطواني يبلغ ارتفاعُه (19، 20م)، ويتألَّف هذا البدن من سَبْع وحدات نباتية مُزدانة بزخارفَ آجُريَّة فاخِرة، متنوِّعة الأشكال.

للمنارة مدخلانِ يَصِلُ كلٌّ منهما بواسطة دَرَج إلى الأعْلى، وقد تفنَّن المعمارُ في تصميم بناء السُّلَّم، فجعل سُلَّمين في باطِن المنارة، كل منهما منفصلٌ عنِ الآخر، يلتقيانِ عندَ منطقة الحِصن في الأعلى، فالصاعِد إلى الأعْلى لا يرى النازل إلى الأسفل، وهذا النوع مِنَ السلالم موجودٌ في منارة سوق الغزْل في بغداد، التي لا تزال قائمة، وهذا التطوُّر الفريد في مِئذنة الجامِع النوري بالمَوْصل انتقل تأثيرُه إلى المئذنة المظفريَّة في أربيل 630 - 586 هـ / 1232 - 1190 م.

والمنارة المائِلة أو الحدباء رغمَ مرور سَبْعةِ قرون تقريبًا على تَشييدها، لكنَّها ما زالتْ مائلةً وشاخصة للعِيان، دون أن تقَعَ، رغمَ عدمِ وجود الصِّيانة اللازمة لذلك، كالتي تحدُث للكثير مِن الأبراج المائلة في العالَم، وتُعدُّ حسب الإحصاءات الآثاريَّة أطولَ الأبراج المائِلة في العالَم، ولقدْ أكَّد الباحثون الإيطاليُّون الذين وفدوا لمعالجة الشروخ التي ظهرتْ في جسد المنارة منتصفَ سبعينيات القرن المنصرِم: أنَّ منارة الحدباء هي الأطولُ في العالَم بين مثيلاتها، وهي الأجملُ في فنون الرِّيازة والعمران، وأنَّ مسألة تشييدها بهذا الارْتِفاع الشاهق في زمن بنائِها يُعدُّ معجزةً؛ إذ إنَّها ارتفعتْ بطول (65 م) وعرض (17 م)، وهذا الأمر في حدِّ ذاته يُعتبر من الخوارق العمرانيَّة في زمن بعيد جدًّا عن تكنولوجيا الإنشاء والعمران، لم تعرفْ فيه الرافعات العملاقة، ولا الوسائل المساعِدة التي يتعكَّز عليها المعمارُ المعاصِر.

 هذه المنارةُ حَمَلتْ خصوصية في البناء، إذا ما أمعنَّا النظر في رِيازتها بدقَّة وجدْنا فيها زخارفَ نباتية متشابِكة، مع زخارفَ هندسيَّة مُتداخِلة تداخُلاً كُليًّا مع بعضها بصورةٍ متناظِرة؛ بحيث تكون الصورةُ مُتمِّمة للزخْرَفة النباتية، وهذا يُدلِّل على مهارةِ فنِّ الزخرفة في ذلك الوقْت.

 والسؤال: كيف أنَّ الحدباء باقيةٌ رغم ميلانها ولم تسقطْ؟ السرُّ في ذلك يَرجِع إلى تصميمها المعماري الدقيق، قاعدتها المنشورية التي ترتفع 15.8 م، وصعودًا إلى هيكلها الأسطواني الذي يبلغ قُطرُه 3 أمتار، ويَنتهي بمترين قبل القِمَّة التي أخذتْ شكلاً يُشبِه الخوذةَ، وقد وجَد الفريقُ العلمي أنَّ المئذنة تُعدُّ مِن مصافي أبراج العالَم (الداعمة ذاتيًّا)، والتي تمتاز بالمُرونة العالية، والصلابة في آنٍ واحد، فهي مُصمَّمة على أسس قوانين (الاستاتيك) و(الداينمك)، ونظرية المجاميع، وهي قوانين حديثة، وقد اعتمد المعماريُّ الموصليُّ على إحداث تقعُّرات عميقة داخل جدار المِئذنة، مُستفيدًا من الحواف كهيكل، وبذلك أُتيح للتقنية المعمارية المذكورة التحفُّظ على سرِّ تَحدُّب المنارة وصلابتها، وعدم انهيارها إلى يومِنا هذا، رغمَ مَيْلها.

إلاَّ أنَّ هذا الأمر لا يَمنع مِن مُتابعة شؤون هذا الأثَر المعماري الكبير؛ بقصْد صيانته والحفاظِ عليه مِن العوامل المناخية وَفقَ مبتكرات العمران الحديث المتَّبَع في العالَم، ومِن الضروري كذلك أن تُسجَّل هذه المنارة في المنظَّمات الدولية التي تتولَّى الإشرافَ على نفائس الآثار في العالَم، وتقوم بصيانةٍ دوريَّة لِمَا قد يطرأ عليها من مُتغيرات معمارية، وعلى الرغم مِن مرور 834 عامًا على تشييدها، إلاَّ أنَّها ما زالتْ محافظةً على دقة هندستها الجميلة، بنقوشها البديعة التي تُشكِّل آيةً في الفنِّ المعماريِّ الإسلاميِّ، ومَعْلَمًا بارزًا من معالِمها، إلاَّ أنَّ السنين الطوال أخذتْ منها الكثيرَ؛ لتبدوَ في السنوات الأخيرة مُتعَبة وهي تُعاني مِن الإهمال، وقد نالتِ التصدُّعات والتشقُّقات قدرًا كبيرًا مِن جمالها؛ لذا لا بدَّ مِن ضمِّ هذا المَعْلَمِ الأثريِّ المهمِّ إلى المعالِم الحضاريَّة الأثريَّة في العالَم؛ لكي يأخذَ نصيبَه من الاهتمام والرِّعاية والصِّيانة المطلوبة

*

رابط الموضوع:  موقع الالوكة
**

الصفحة الرئيسة - بيت الموصل